Despedida de la utopía

Así pues, puede cantarse una antigua canción en relación a la Filosofía de la Historia hegeliana –Hegel todo lo transformaba en Filosofía de la Historia, algo que fue heredado después por Marx– que no se me quita de la cabeza y que, a menudo, por así decir, he cantado en silencio en mi filosofía; la antigua canción que los campesinos alemanes vencidos tras la batalla de Frankenhausen cantaban cuando al ver aumentar su antigua miseria, aquellos que lograron sobrevivir, cuyos ojos no habían sido aún arrancados ni sus lenguas cortadas, cantaban la canción: “Vencidos marchamos a casa. Nuestros nietos se batirán mejor que nosotros.”

Con el presunto fin del arte, por tanto, se agota una gran fuente de conocimiento, precisamente la de los objetos sin patria y de lo todavía no-determinado, lo todavía en proceso de fermentación, lo que solo está en imágenes, símiles, alegorías, símbolos adecuados a medias, que únicamente pueden señalarse pero que todavía no son cognoscibles en el mundo.

Se puede probar por distintas vías, por tanto, que el arte es capaz de proporcionar conocimiento, lo que contradice la tesis del final del arte.

Señoras y señores. No necesariamente hay que tomar la vida como viene. Esto produce un azar aritmético o procede de él, y esta aritmética no determina las relaciones de los hombres de la actualidad con un hombre o una mujer que vivió o murió hace cincuenta o cien años.

La anamnesis proviene de Platón: es el recuerdo que tiene el alma de aquello que ha visto antes del nacimiento y que ahora, lentamente, vuelve a encontrar en esta vida. Anagnórisis es un reencuentro con personas –con amigos o también con enemigos pero, en cualquier caso, más con amigos– y al mismo tiempo es el topos para un destello espantoso en un instante que, por ello, se vuelve espantoso, y en el que la música tiene que mostrar su poder.

La melodía no llena el espacio, pero hace el espacio, el lugar de tal música, cognoscible.

Un enorme océano de posibilidades rodea, pues, el mundo, y la realidad es solo una pequeñísima parte de lo que ya se ha producido y cumplido. Ha tenido lugar hechos miserables, terribles, espantosos, las posibilidades misantrópicas se han realizado. En lugar de esto, deberíamos adoptar aquí un punto de vista ptolemaico, de modo que la tierra y nosotros mismos estemos situados en el centro, que la humanidad y el humanismo sean grandes categorías y que los misterios estén próximos a nosotros, y no a lo lejos, que estén frente a nosotros, pero frente a nosotros .

El mundo es un experimento en sí mismo, y también lo es, a menor escala, nuestra historia. Nada está concluido, no hay un camino fijo, no hay confianza alguna ni garantía de que si continuásemos un poco más vayamos a encontrar, a la derecha, un mesón donde nos proporcionen hospedaje. Por el contrario, todo está lleno de peligros, todo está repleto de posibilidades que todavía no han sido agotadas, temibles posibilidades que podrían ser clausuradas y posibilidades insospechadas que podrían ser inauguradas y promovidas por nosotros. Tiene que vencerse la superstición de que la realidad sea lo que llegará a ser y de que lo que llegará a ser sea la única realidad, la superstición fáctica. En este punto debe, pues, introducirse una mirada utópica, pero no en el sentido de un engaño, de una fantasía o pedantería de tipo abstracto, sino en el de aquello que he denominado utopía concreta.

Hay tres estadios en la historia en los que lo que Engels denominó herencia cultural, y más precisamente herencia cultural socialista, puede fortalecer en lugar de asfixiar. Estas tres épocas en las que se recibe la herencia no han sido suficientemente atendidas hasta la fecha. Una es la época revolucionaria, es decir, la transición, el tiempo de cambio de una forma social a otra: la Antigüedad tardía, el Renacimiento, el Sturm und Drang y nuestra época, aproximadamente desde el Expresionismo, tienen una afinidad de ruptura. Estas épocas están repletas de un crepúsculo que avanza, en el que lo antiguo no pasa y lo nuevo no quiere llegar, pero la sociedad está preñada, está de parto de una nueva época, de una nueva sociedad; los dolores del parto pasarán.

Pero hay también una historia totalmente distinta y esta posee incluso una alianza con la nueva e inquieta juventud, en tanto que les produce perplejidad. Tanto en los discursos de los anarquistas como de los marxistas y de aquellos que son ambas cosas sin duda aparecen nombres del pasado. ¿Qué clase de excepciones son estas? ¿Por qué no se quiere nada que ver con dÁlambert o Rousseau o con el problema de la libertad griega en la era de Pericles? ¿Cómo puede tomar un movimiento posterior a la Primera Guerra Mundial el nombre Espartaco? ¿Quién es Espartaco? ¿Qué pasa con Hécuba?