La experiencia totalitaria

La idea de razón es el horizonte último de una humanidad que quiera reconciliarse consigo misma, ya que esta idea tiene, al mismo nivel que la verdad, una vocación universal.

El hecho de diferenciar entre la verdad y el bien, de negarse a sustituir el conocimiento imparcial del mundo por abstracciones moralizantes, no significa que haya que eliminar uno de los términos y contentarse con el otro. Todo lo contrario, ya que evitar la confusión permite relacionarlos.

Este compromiso no sólo es frágil, sino que también es siempre imperfecto. Por lo tanto, no hay que privarse de criticar los regímenes democráticos, pero esta crítica no debe hacerse por nostalgia del pasado o porque se sueñe con una sociedad futura perfecta. Debe ejercerse en nombre del propio ideal democrático.

Los acontecimientos no se repiten, de modo que no podemos limitarnos a proyectar sobre el presente las actitudes del pasado sin plantearnos los grandes principios que deberían guiar siempre nuestros pasos: la justicia y la compasión.

La educación permite luchar contra algunos males y es impotente ante otros, por lo que es preciso saber diferenciarlos.

Es cierto que no podemos perdonar el mal que ha destruido para siempre una vida, algo irreemplazable, pero podemos sentir compasión incluso por aquellos que cometieron el crimen.

Aspirar a ser justo tampoco significa que se considere uno responsable de una misión, la de dar lecciones de moral a los demás. Cuando alguien lo hace, da por sentado que nada tiene que reprocharse a sí mismo, pero «el peor grupo humano es el que se cree perfecto»

En lugar del binomio informador/etnólogo encontramos aquí el testigo y el historiador. El primero ha vivido el acontecimiento desde dentro, pero sólo conoce una pequeña parte del mismo; el segundo posee una visión de conjunto, pero le falta el conocimiento intuitivo de la experiencia. Ahora bien, ambos son necesarios.

Seguramente la capacidad de Tillion de poner distancia entre su conciencia de sí y su experiencia en esos momentos la mantuvo hasta cierto punto protegida de los rigores del campo de concentración. Quizá sea la consecuencia de lo que ella llama «mi enorme interés por el espectáculo de la vida y cierto desinterés por mí misma y mis sentimientos» lo que le permite convertir lo que está viviendo en una instancia entre otras del mundo exterior.1

Una cosa es defender una tesis moral sentado en un sillón y bebiéndose una taza de té, y otra [...] saber que seres humanos –vivos, felices, rodeados de una familia que los quiere– van a morir realmente, tras haber sido realmente torturados, porque te han escuchado, a ti y tus edificantes razones.

«Formar parte de una cultura extraña libera de las pasiones inculcadas».3 Se deja de considerar que la propia cultura es lo natural, se toma distancia con uno mismo y aunque no deja uno de verse desde dentro, empieza a percibirse también desde fuera. El efecto de esta doble visión y de esta distancia respecto de uno mismo es refrescante y suele producir un efecto cómico.