Приближаясь к буддийскому пути

Участие в социальной деятельности – нечто жизненно важное, но без медитации наши общественные труды могут не стать подлинной дхармической активностью. Вместе с тем без социального компонента наша практика принесения блага другим может не быть подлинно эффективной. Важно равновесие.

Глядя на собственные мучения, мы зарождаем решимость освободиться – а это сострадание к самим себе. При виде страданий других существ мы порождаем великое сострадание и бодхичитту и занимаемся практиками, которые напрямую или косвенно поспособствуют благу других.

Когда мы сталкиваемся с препонами, вызванными живыми существами, лучше всего применять медитацию на сострадании; при встрече с остальными препятствиями лучшим противоядием будет медитация на пустотности.

Людям легко поверить в то, что цель – это само совершение ритуала, а не умственные изменения, которые он должен вызвать в участниках. Именно против такого отношения Будда и выступал при жизни – именно из-за этого он неодобрительно относился к обрядам и ритуалам, совершаемым ради самих обрядов и ритуалов.

Стоит кому-то начать открыто говорить о духовном опыте, как слова начинают заменять переживания. Подлинное чувство переживания в уме угасает, и мы становимся искусным рассказчиком увлекательной истории.

Мы обретаем благословения не под влиянием некой внешней силы, которая вызвала бы у нас необычайные переживания, а вследствие сочетания учений святого существа и нашей практики. Подлинный смысл слова «благословение» – это преображение ума из неблаготворного состояния в благотворное. Признаки того, что наш ум обрел вдохновение и преобразился, – это ослабление страха, усмирение вспыльчивости и усиление терпимости и уважения по отношению к другим.
Если вы искренний буддист, не нужно стремиться к великолепным мистическим переживаниям, которыми можно было бы хвастаться перед друзьями, – вместо этого старайтесь стать более хорошим человеком. Поступая так, вы автоматически принесете пользу другим и сделаете лучше весь мир.

1. В первую очередь полагайтесь не на личность, а на учение.
2. В вопросах учения полагайтесь не на слова как таковые, а на их значение.
3. В вопросах значения полагайтесь не на поддающийся интерпретации смысл, а на смысл окончательный.
4. В вопросах окончательного смысла полагайтесь не на чувственные или концептуальные сознания, а на недвойственную мудрость, которая постигает пустотность напрямую и без концепций.

Понимание пустотности не оказывает никакого негативного влияния на практику подлинных любви и сострадания – ведь ими не движет неведение.

Практики тренировки ума, в которых мы рассматриваем свою болезнь как следствие разрушительных действий, совершенных в прошлых жизнях или ранее в этой жизни, существенно отличаются от того, чтобы винить жертву. Подобное отношение к болезни не означает, что мы заслуживаем страданий: их не заслуживает никто. Речь об ином: мы совершаем действия и переживаем плоды, которые этим действиям соответствуют. Из семян маргариток вырастают маргаритки, а не перец чили. Подобные размышления позволяют нам отпустить гнев и чувство несправедливости и принять ситуацию. Такой подход позволяет преобразить проблемную ситуацию в урок, ведь мы понимаем: если нам не нравится возникающее в качестве следствия страдание, в будущем нужно перестать создавать его причины. Все это очень мощно побуждает нас отказаться от разрушительных действий и неблагих привычек.

Признак обретения мудрости изучения Дхармы – в том, что на внешнем уровне наше поведение стало умиротворенным. Признак опытной реализации учений среднего уровня – в том, что становятся слабее наши грубые омрачения.