Ojo al dato

Acabé de leer, hace unos días, el último libro de Jonathan Crary que se llama Tierra quemada (Scorched Earth), seguramente el último libro que escriba de un autor que yo he seguido enormemente, desde sus técnicas del observador sobre la incorporación de las tecnologías, de la cultura visual… Si queréis deprimiros debéis leer este libro, porque es absolutamente devastador en sus conclusiones. Su conclusión es: desenchufamos o se va toda a la mierda…. No hay otra, es que esta es la realidad.

Porque, en ese sentido, para mí es fundamental relacionar la memoria con la inteligencia artificial. Sí, se habla de inteligencia, pero para mí casi es más importante la memoria, porque nosotros somos lo que recordamos tanto a nivel personal como a nivel colectivo. Y cuando estamos pasando de tener la biblioteca de los DVDs, la biblioteca de los libros, la biblioteca que básicamente utilizaba medios matéricos para almacenar información y almacenar conocimiento… y pasamos a la biblioteca del Big Data, que es fluida, que es inabarcable, que se extiende víricamente y donde es imposible prácticamente separar lo trascendente de lo trivial, lo que merece la pena conservar para el futuro con lo que es mero ruido o basura, tenemos un trabajo enormemente complicado por delante.

machine learning, la parte de cómo las tecnologías de la inteligencia artificial mejoran con el uso. Y ese uso lo hemos puesto en práctica nosotros, cada uno de nosotros, cada vez que hemos mirado Instagram, cada vez que hemos hecho una búsqueda en Google. Llevamos prácticamente dos décadas entrenando la eficacia de las herramientas de inteligencia artificial. Básicamente la intromisión de la inteligencia artificial es un fait accompli, ya está hecho, ya está dentro de nosotros. El monstruo, queramos o no, ya está dentro de nosotros. Lo hemos mal incorporado, porque no ha sido conscientemente. Ha sido de una forma muy insidiosa. Se nos ha colonizado psíquicamente. Ahí están los desarreglos enormes que están produciendo las redes sociales: desarreglos de atención, desarreglos sobre todo en adolescentes, que tienen un modelo, digamos, imposible de mantener, imposible de poder llegar al espejo que nos están devolviendo las redes sociales. Y es imposible separar las redes sociales, el social media, de la inteligencia artificia

Inventos científicos, como el descubrimiento de la visión binocular del ser humano en el siglo xix, se transformó en el estereoscopio que tenían todas las casas. La fotografía estereoscópica, que era la forma dominante de la distribución de la fotografía. Más que el daguerrotipo, la carta de visita fue la estereoscopia que se popularizó. Fue una forma de implantar un invento científico, entender la visión binocular del ser humano y transformarla en un juego. Como es tan importante en la actualidad el juego en el mundo del entretenimiento y, sobre todo, en el mundo de los videojuegos. Del videojuego, esa industria que es mucho mayor que la del cine, es absolutamente fundamental pensar y hablar de ella en el contexto de la inteligencia artificial. Y es un juego. Es un juego muy serio con unas implicaciones enormes.

Ante todo, para mí la palabra clave es incorporación. ¿Cómo incorporamos al cuerpo social la inteligencia artificial? Y esto es algo que yo creo que ha estado muy presente en todo mi texto, porque sostengo que tecnologías mal incorporadas o incorporadas a medias crean muchísimos problemas sociales, políticos, psicológicos, cognitivos, es decir, la situación en la que estamos ahora.

lo más artístico del arte probablemente no sea reemplazable por una máquina y lo que tendríamos que hacer es identificar bien eso que tanto esfuerzo nos cuesta y que supone la verdadera aportación del arte.

1964: «El mundo que viene será un combate más exigente contra las limitaciones de nuestra inteligencia, no una hamaca confortable en la que nos tumbemos a esperar que nos asistan nuestros robots esclavos».

Como dice Daniel Innerarity en su texto: «De un ordenador no puede esperarse que produzca algo radicalmente imprevisible, nada similar a lo que supuso la vanguardia o los creadores verdaderamente disruptivos en la historia del arte». O esa posibilidad de ironía, los gestos absurdos, las contradicciones que reivindicas en tu texto, Daniel Canogar. ¿Todo esto dónde lo podemos encontrar de la manera más tangible y más visible? Pues claramente en la experiencia artística. Y, por lo tanto, cuando defendemos la libertad artística por razones políticas (y hay que hacerlo, porque frente a inaceptables casos de censura, que desgraciadamente están volviendo a Europa y España), también hay que hacerlo por razones metafísicas o antropológicas. Porque defender la posibilidad de la libertad de creación artística significa salvaguardar al menos la posibilidad de la libertad, de la espontaneidad y de la creatividad humanas frente a la dictadura de una innovación mecánica. Y esto es un poco el resumen de mi texto. Pero esto no es sino, digamos, una entradilla general sobre la lógica de la innovación.

Hoy en día se dice mucho que la inteligencia artificial es capaz de producir imágenes prácticamente indistinguibles de las que podría hacer un artista humano. Pero, como eso probablemente sea verdad, lo que hay que resaltar de la práctica artística, pero también del trabajo intelectual, es el proceso. Y aquí aprovecho para hacer una pequeña publicidad, porque donde hay publicidad resplandece la verdad. Tenemos aquí una exposición dedicada a Georges Didi-Huberman en la planta de abajo que se llama «En el taller del filósofo», que muestra justamente cómo los filósofos también tenemos un método que implica una materialidad, una comunidad, un saber dialéctico, un saber hecho de ensayos y errores. Y eso evidentemente está en el centro de la práctica artística. Resaltar ese proceso, esa experiencia comunitaria, esa relación con la tradición que la inteligencia artificial no puede tener de una manera tan elaborada como nosotros, creo que es una de las estrategias para que no se produzca esa sustitución del artista por la máquina.

en tercer lugar, esa innovación está absolutamente restringida a una lógica de utilidad o de fungibilidad según un paradigma que es el que yo denomino en este texto con un palabrejo alemán, el de la Anwendung» o sea la aplicación vertical del conocimiento.