Respuestas acerca del maíz

Figura 18. Partes de la planta de maíz: 1) echerindu (suelo); 2) sïrangua (raíz); 3) sïrandukua (raíz aérea); 4) kutukua (cañuto o nudo); 5) jukamukua uirar amuti esti (bordes lisos de la hoja); 6) isïmba teri (caña dulce); 7) xunupkurha atantskata esti (color verde de la hoja); 8) el producto en diferentes estadios: t’urhari (jilote), tiriapu (elote), xanini (mazorca) y ch’auakata (mazorca cortada con hoja); 9) jauiri o jauistakua (cabello); 10) k’ani (hoja); 11) Tsirini (astilla o nervadura de la hoja); 12) Aηauantani o

t’urhari (jilote), tiriapu (elote) y xanini (mazorca), con su variante ch’auakata (mazorca cortada con hojas), k’ani (hoja), tsirini (astilla de la hoja), aηauantani o ts’iueuantani (tallo erguido de la espiga), pentsï (espiga) y t’upuri tsïpambiti (polen). Dos de estas partes dan lugar a un símil entre el cuerpo de la planta y el cuerpo humano: tsirini, en p’urhépecha, lo mismo alude a la nervadura de la hoja que a las costillas de las personas, y kutukua, que es el cañuto o nudo de la caña, a las articulaciones o coyunturas humanas (véase ii, 34).

describir las partes de la planta o mata de maíz (tsiri), en el poblado serrano de San Salvador Kumbutzio, Michoacán, se comienza por nombrar el suelo (echerindu), elemento indispensable para la existencia del maíz (véase figura 18); luego las dos clases de raíces: sïrangua y sïrandukua —en otros poblados se añade una tercera: tamanta o turunta (tronco)—, y de ahí se continúa hacia arriba, en el sentido del crecimiento de la planta, hasta llegar al polen. En el caso de la mata se distinguen dos partes: kutukua (cañuto) e isïmba teri (caña dulce); el producto principal recibe diferentes nombres, según la etapa de desarrollo:

sólo los estadios de crecimiento de la planta han dado origen a ceremonias. En la cosmovisión wixaritari son de gran importancia los cinco colores del maíz que ese pueblo cultiva: blanco, amarillo, rojo, azul y pinto. Éstos representan a las cinco hermanas que se unieron a un cazador para dar el preciado alimento a los wixaritari (véase t. III, vii, 75).

maíz tiene un origen sobrenatural, en ocasiones fue dado a los seres humanos a través de un niño (cultura huasteca), o fue robado por una hormiga, tal como se relata en la Leyenda de los soles (cultura nahua), o bien, sustraído de un lugar sagrado llamado Paxil por el cotorro, el gato de monte, la urraca y el zorro (cultura maya peninsular y maya quiché). En sus representaciones tiene virtudes como la fecundidad, la abundancia y el renacimiento. En algunas de esas representaciones el maíz está apenas formado, muy tierno, y se le llama Xilonen; en otras es el grano joven, Cintéotl, y en unas más es el maíz maduro o Chicomecóatl, sobre lo cual se da noticia en la sección iii.

que se puede aseverar, como se demuestra en esta revisión de las movilizaciones ocurridas durante las últimas dos décadas, es que no ha habido paz para los campesinos y los consumidores de maíz ni para los defensores de la soberanía alimentaria de México desde que el cultivo de maíces transgénicos se introdujo en el campo mexicano.

riqueza de esas concepciones sobre el maíz, caracterizadas por su afinidad con el ser humano y con otros seres de la naturaleza.

Por otra parte, al internarse en ese “mundo del maíz” de México, se descubre que éste se ha llenado de voces que no se pronuncian “en castilla”, como aún suele decirse en algunos pueblos. Antes de la llegada de los españoles a América y mucho tiempo después, el maíz ha nacido, crecido, se le ha reverenciado y consumido en las lenguas originarias de los diferentes pueblos que ya residían en estas tierras y que han seguido transformándolo.

hecho es que detrás de esas voces indígenas subyacen las culturas fundadoras, que se construyeron a la par que el maíz evolucionaba y se volvía indispensable para la alimentación de los pobladores que edificaron los centros ceremoniales del periodo Clásico en

preguntas se ligan con otras: partiendo del conocimiento biológico de la planta, que no es exclusivo de la ciencia occidental, sino que tiene referentes en los saberes indígenas, ¿cuáles son los cuidados necesarios para su cultivo?, ¿cómo es internamente?, ¿cuáles son los métodos mediante los cuales se logra modificar su estructura hoy en día?, ¿qué es lo que se modifica y con qué fin?