Francesc Torralba

Quien está atento se da cuenta de lo que tiene a su alrededor, de lo que siente su cuerpo, de lo que fluye por su mente, del mundo en el que vive y, precisamente por ello, puede actuar con prudencia y responsabilidad. La dispersión es la raíz de la confusión, de la banalidad y de la pasividad. Quien está atento puede darse cuenta de la vulnerabilidad que se manifiesta en su entorno y responder a la llamada del otro. Solo puede responder quien está atento. De ahí el secreto vínculo que existe entre atención y ética.

La modernidad se ha licuado y ello ha dado pie a una época donde todo fluye y nada permanece. Esta época que algunos han denominado postmodernidad se caracteriza por una crisis estructural de estos valores e ideales.

La imagen lo empaña todo y la palabra pierde su valor. No hay tiempo para leer, tampoco para escribir. La imagen ocupa el espacio central, porque resulta más veloz y más popular la descodificación de imágenes que la de palabras. El consumidor de imágenes se queda, a lo sumo, con algún titular en la memoria que, al día siguiente, habrá olvidado.

La reducción del mundo lingüístico conlleva, también, una reducción del mundo emocional, mental y comunicativo. Cuando las palabras pierden su significado y se utilizan como moneda de cambio, ya no sirve de nada hablar, porque el acto de hablar tampoco no aporta ningún significado.

El objetivo es claro: acrecentar, al máximo, el número de seguidores. Esta sed de crear red, de ser conocido y reconocido es la manifiesta expresión de un síntoma: el sentimiento de insignificancia, de pequeñez cósmica, de irrelevancia.

La felicidad costosa, la que requiere largos sacrificios y es fruto de la abnegación, no tiene mercado en esta sociedad. En nuestra actual cultura de masas, la felicidad radica en la gestión de las pequeñas cosas, en los detalles de la vida cotidiana, en el consumo de objetos que se pueden hallar en un supermercado.

El gran fraude de la sociedad gaseosa consiste en confundir la felicidad con el confort material, o bien con el placer sensorial. Es legítimo buscar el máximo placer corporal, táctil, sensual, auditivo, olfativo y gustativo, mientras no se cause ningún perjuicio a nadie; pero el placer no se puede identificar con la felicidad, porque el placer tiene su origen en la sensualidad, mientras que la felicidad es un estadio interior que emerge dentro de la persona como consecuencia de su obrar.

Se vincula con los otros por estricta necesidad, pero no percibe al otro como un don, menos aún como una bendición. En su imaginario, el otro es una limitación a su campo de libertad, un objeto hostil a su realización personal.

como dice Martín Heidegger (1889-1976), en Ser y tiempo (1927), «uno experimenta día a día, en efecto, el “morir” de otros. La muerte es un innegable “hecho de experiencia”»

El camino de la plenitud es la donación y, por lo tanto, la entrega gratuita de uno mismo, que exige, necesariamente, la superación del narcisismo y del egocentrismo. La vida plena tiene directa relación con la calidad de vínculos interpersonales que uno es capaz de forjar a lo largo de su existencia. El confort, el placer, el bienestar material, incluso el éxito profesional y económico, no son, en ningún caso, garantías de esta calidad relacional.

Escribe Séneca en la Carta número XLIX titulada La vida es breve: «Lo que vivimos es un punto, y aún menos que un punto, y por añadidura, esta cosa es tan pequeña, para mayor engaño, la Naturaleza la ha dividido a fin de darle la apariencia de un prolongado espacio de tiempo; de una porción ha hecho la infancia, de otra la mocedad, de otra la adolescencia, de otra un cierto descenso de la adolescencia a la vejez, de otra la propia vejez. ¡En una cosa tan breve cuántos peldaños ha puesto!»