Jean Grondin

Las cosas en sí son estrictamente incognoscibles, porque no las conocemos, precisamente, más que en cuanto «son conocidas», es decir, conceptualizadas con ayuda de las categorías de nuestra mente.

Hemos visto, no obstante, que el orden de la naturaleza tenía validez universal, porque estaba impuesto a priori por nuestro entendimiento al conjunto de la naturaleza. Pero esta legislación a priori, dice ahora Kant, sólo vale para el mundo de los fenómenos, es decir, para las cosas tal como se nos aparecen y tal como pueden ser conocidas. En la medida en que nosotros formamos parte del mundo de los fenómenos, estamos también sometidos a esta necesidad natural, pero en cuanto seres libres nos libramos de ese reino de la necesidad. La libertad nos caracterizaría, por consiguiente, en cuanto formaríamos parte de un reino que no es el de los solos fenómenos. A ese reino perteneceríamos a título de «cosas en sí», y, ciertamente, las cosas en sí no son cognoscibles. Sería, pues, un contrasentido querer conocer la libertad o pretender su verificación de una manera empírica. Por eso dice Kant que la libertad es sólo una idea de la razón.

Por mi razón práctica, y sólo por ella, puedo considerar-me como perteneciente a un mundo inteligible. ¿Por qué?, puedo preguntarme. Esencialmente porque puedo actuar en función de leyes que no son las de la necesidad natural, sino aquellas que la razón se impone a sí misma, de manera autónoma. La libertad, por consiguiente, debe entenderse de dos maneras en Kant: no sólo de manera negativa, como independencia respecto de la necesidad natural, sino también, más positivamente, como capacidad de darse a sí mismo la propia ley (es el sentido esencial de la idea de autonomía). Kant distingue a este respecto entre la heteronomía del reino de la naturaleza y la autonomía que caracteriza propiamente el reino de la libertad.