Iury Lech

Las prótesis sociotécnicas que conforman la identidad humana están en continua mutación

Los humanos no tienen naturaleza, tienen historia. Si cabe hablar de condición, la humana es una condición protésica, ciborg: seres que serían incapaces de continuar su existencia sin sus proyecciones protésicas fisiológicas, mentales, sociales, culturales.

Crean nuevas facultades que transforman las habilidades y dotaciones fisiológicas, o completan lo que la evolución biológica inició. Los humanos fueron siempre monstruos prometedores que rompieron el equilibrio genético para iniciar nuevas sendas evolutivas. Sus prótesis fueron siempre el inicio de nuevas formas de dependencia de sus propias producciones.

El posthumano sabe que el progresismo es un ejercicio de mala fe, querer ser lo que no se es prometiéndose ser otra cosa. El posthumanismo tampoco es una ideología conservadora. Poco tiene el posthumano que conservar, espantado por las ruinas de su historia.

En La intuición del instante, Gaston Bachelard observaba que sin el auxilio de almanaques y recursos como la gran historia escrita, ni siquiera la biografía individual sería posible. Se acude a un insignificante Presidente de la República, escribe, para recuperar un recuerdo íntimo. Así la historia de los reyes se inscribe en los corazones más humildes.

Los nómadas, sostiene Deleuze, no reconocen fronteras ni países: su identidad son sus trayectorias.

El humanismo ciborg no contempla las producciones técnicas y culturales como corazas que asfixiaran un espíritu libre o una naturaleza pura sino como prótesis que a la vez que molestan permiten y posibilitan. El humanismo ciborg entiende la producción como producción de algo diferente a la re-producción. La producción es producción de posibilidades nuevas. El humanismo ciborg habita en un espacio de posibilidades que él mismo está construyendo a través de la creación que transforma lo ocurrido.

La atención se dirige siempre a lo más débil, a las formas productivas que guardan la mayor densidad de experiencia. Así, por ejemplo, se ha producido en nuestros tiempos una contradicción nueva entre una tradición cultural logocéntrica, iconoclasta, reductora de todo significado a significado lingüístico, y una explosión cultural de imágenes en las que los nuevos sujetos contribuyen continuamente a una redistribución de lo sensible y las sensibilidades. No es la imagen ni las múltiples formas híbridas una forma de lenguaje que haya de ser progresivamente reducida y domesticada. En el nuevo giro visual que muchos humanistas están tomando la palabra puede que no sea ya sino el pie de foto de la imagen (F. Rodríguez de la Flor). El humanismo debe atender con cuidado a estas formas de iconoclasia o logoclasia y levantar un proyecto crítico en ayude a entretejer las mallas de la cultura.

los profesionales-profesores leen poco fuera de su disciplina. Intra-inter-trans-disciplinar: como si fuesen opciones distintas, como si no fuesen signos de sumisión a un ideal de sacerdocio laico. Disciplinar.

La cultura de la disciplina, la definición de las profesiones y el ideal del sujeto como autor nacieron juntas. El ideal romántico es el gran producto de la era de las disciplinas: el genio es quien subido a los hombros de los gigantes ve más allá de los otros. El genio sustituye al héroe trágico de la edad premoderna y se convierte en el horizonte de la identidad cultural en su sentido más alto.