Диалоги

благо любят по причине зла... Если ничто не наносит нам более ущерба и мы
не ожидаем для себя никакой пользы, именно тогда становится ясным, что мы любим
и ценим благо из-за присутствия зла, как некое лекарство от этого зла, зло же
приравниваем к болезни; а при отсутствии болезни нет нужды ни в каком лекарстве.
Такова природа блага, и любим мы его по причине зла, когда сами находимся
посередине между благом и злом; само же по себе - как самоцель - оно ведь не
приносит никакой пользы?

Очень просто, как многие: это воздержанность, умение владеть собою, быть
хозяином своих наслаждений и желаний.

- Да и в самом деле, Симмий, - продолжал Сократ, - истинные философы много
думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди.

Сократ. А если кто-нибудь правильно предполагает, где эта дорога, но никогда не
ходил по ней и не знает ее, то разве не сможет и он правильно повести других?
Менон. Сможет, конечно.
Сократ. Значит, поскольку у него есть о чем-нибудь правильное мнение -- а не
знание, как у другого,-- он, догадываясь об истине, но не познав ее разумом,
будет вести других не хуже, чем тот, кто ее познал.
Менон. Ничуть не хуже, Сократ.
Сократ. Выходит, истинное мнение ведет нас к правильным действиям ничуть не
хуже, чем разум

стоим ли мы еще или не стоим за то, что

всего больше нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную?

стоим ли мы еще или не стоим за то, что
всего больше нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную

мы любим
и ценим благо из-за присутствия зла, как некое лекарство от этого зла, зло же
приравниваем к болезни; а при отсутствии болезни нет нужды ни в каком лекарстве.

Но подумай вот о чем: благочестивое любимо богами потому,

что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что его любят боги? ... Не

потому ведомое ведут, что оно является ведомым, но оно потому и ведомо, что его

ведут; наконец, не потому несомое несут, что оно несомо, но оно несомо, потому

что его несут.

{Эйдос - вид и идея (то, что видно) -

основные термины платоновского учения об идеях, они выражают структурную

особеннность предметно-смысловой цельности каждой вещи, оказываясь видением

предметно-смыслового оформления действительности. - А.Т.}

Значит,

подобный подобному не друг. А хороший человек может быть другом хорошему в той

мере, в какой он хорош, а не в той, в какой он ему подобен?

Следовательно, ни подобное подобному, ни противоположное противоположному не

бывает дружественным.