bookmate game
ru
Кирилл Королев

Индийская мифология. Энциклопедия

Notify me when the book’s added
To read this book, upload an EPUB or FB2 file to Bookmate. How do I upload a book?
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Сурью «Ригведа» называет глазом богов; он движется по небосводу, пересекает пространство, «меряя дни ночами», на золотой колеснице, запряженной семью рыжими кобылицами (дочерьми солнца). По метафорическим строкам гимнов возможно реконструировать гимн о похищении Индрой колесницы Сурьи [27]. В эпосе Сурья получает колесничего Аруну, который правит конями бога и одновременно защищает своим телом мир от палящих лучей солнца.
    Ашвинам в «Ригведе» посвящено наибольшее количество гимнов после Индры, Агни и Сомы. Юные близнецы, Ашвины, мчатся по небу на золотой колеснице (или на стовесель-ном корабле), сопровождая Сурью. Гимны называют Ашвинов знатоками времени и божественными целителями, они излечивают слепых и хромых и могут даже вернуть жизнь умершим. В брахманах и эпосе излагается миф о том, как Ашвины однажды увидели выходящую из воды красавицу Суканью и предложили ей выбрать из них двоих себе мужа. Суканья отказалась, так как уже была замужем за дряхлым отшельником Чьяваной. Ашвины омолодили Чьявану, придали ему свой облик и вновь предложили Суканье выбирать.

    Кришна излагает бхакти-йогу богу солнца Сурье.
    Индийская миниатюра. Внизу изображен Ману, внимающий Сурье.
    Она все же сумела (по тайному знаку) узнать Чьявану, и Ашвины отступились, а Чьявана в благодарность за свое омоложение даровал Ашвинам долю в возлияниях сомы.
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Помимо Индры, веды называют «вседержителем» и еще одно божество — Варуну. Этот бог связан с космическими и небесными водами, он наполняет водой моря, его сестры — реки, он проливает с небес дождь и т. п. Кроме того, Варуна — воплощение космического закона рита, охранитель истины и справедливости, безжалостно карающий ложь. Гимны «Ригведы» гласят:
    Вылил Варуна бездонную бочку
    на оба мира и на поднебесье
    из отверстой бочки он царь вселенной
    ниву орошает как ливнем землю.

    Ниву орошает небеса и земли
    Варуна молитвой о дожде
    доимый облаками облекая вершины
    мужи грозные отдают поводья.

    Варуна царь торит дороги Солнца
    и рек навстречу морю многоволных
    кобылиц пуская путем извечным
    он в русло дней направляет теченье.

    Ветром дыханье сотрясает воздух
    звериным на лугу победным ревом
    между великих двух миров высоких
    твои установленья всем желанны.

    Всем Варуны блюстителям желанны
    двух видимых миров установленья
    прозорливцам соблюдающим жертву
    гимнотворцам укрепленным молитвой.

    Как воплощение риты, Варуна толкуется как истинная речь; уже в мандале I «Ригведы», в первом по «внутренней хронологии» этой веды гимне Варуне, к нему обращаются с мольбой проявить милосердие к нарушителям закона:
    Если, о бог Варуна,
    Мы станем нарушать изо дня в день
    Твой завет, как племена (- завет царя),

    Разгневанный, не выдавай нас (своему)
    Смертельному оружию на убийство,
    Ни ярости (своей), когда ты разгневан!

    В эпосе и пуранах Варуна утрачивает свое «ведическое» величие; он остается богом вод, но уже не космических, а вполне земных, его причисляют к локапалам и называют хранителем запада. «Махабхарата» излагает несколько сюжетов, в которых Варуна выступает как соблазнитель и похититель смертных женщин.
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Наряду с Агни владыкой жертвоприношений считался и Сома (он же Сома Павамана) — третий по частоте упоминания бог «Ригведы». Этот бог есть персонификация одноименного напитка богов, он же — царь мира и бог над всеми богами, родитель неба и его дитя, господин закона. Он принимал участие в освобождении мировых вод и помогал Индре убить демона Вритру. В эпосе Сома — божество луны; в «Рамаяне» рассказывается, как демон Равана стрелял в Сому из лука и лишь заступничество Брахмы помогло Соме избежать урона.

    Агни. Французская миниатюра (XIX в.).
    Что касается божественного напитка, то, как указывала Т.Я. Елизаренкова в своих работах, посвященных «материальному миру» вед, «главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений, но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слова soma является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурируют его стебель или побеги — та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ. К этому добавляется мифология. Сома растет на высокой горе Муджават. Его принес орел с неба, который, прорвавшись через все препятствия (в него стреляли из лука), доставил его богам. Приготовляемый из сомы напиток бессмертия — амрита — дал Индре — а он из всех богов основной его любитель — силу для свершения героических подвигов, убийства демонов. Сому вкушали боги, а также жрецы. Судя по описаниям состояния человека, испившего сомы, он дает вдохновение, просветление, приводит в экстаз, т. е. оказывает галлюциногенное действие».
    Традиционно «материальной» сомой считалась разновидность эфедры — мелкого кустарника с толстыми побегами. В 1968 г. американский исследователь Р.Г. Уоссон опубликовал книгу «Сома — божественный гриб бессмертия», в которой доказывал, что арийский сома представлял собой галлюциногенный напиток из гриба-мухомора. Гипотеза Уоссона вызвала ожесточенные споры (ее, в частности, поддержал К. Леви-Стросс), продолжающиеся и по сей день; между тем
    Уоссон в последующих работах показал, что культ галлюциногенных грибковых растений бытовал и у других древних индоевропейских народов, например у греков, которые для Элевсинских мистерий готовили напиток из спорыньи. При этом, как отмечала Т.Я. Елизаренкова, «доказать на основании крайне неясных контекстов РВ, в которых приготовление сомы описывается метафорическим языком с помощью литературных символов, что сома в РВ был соком мухомора, вряд ли возможно».
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Следующий за Индрой по частоте упоминания в гимнах «Ригведы» — бог огня и домашнего очага Агни; ему посвящено около 200 гимнов. Если Индра — царь над богами, то Агни — главное земное божество, посредник между богами и людьми (первый жрец-хотар). По изложению «Махабхараты», когда боги замыслили учредить жертвоприношение, они захотели, чтобы жрецом стал Агни. Но тот испугался («когда я вознесу жертву и догорит жертвенный огонь, кончится и моя жизнь») и спрятался в водах. С его бегством на земле воцарились демоны, и боги отправились на поиски Агни. Его местонахождение выдала рыба; Агни проклял предательницу — и с тех пор рыбы стали законной добычей и пищей людей. Боги пообещали Агни бессмертие: «Никогда не будет тебе ущерба при обряде, и жертва будет принадлежать тебе». Тогда Агни согласился вернуться на небо и стал владыкой жертвоприношений.
    По «Ригведе», родители Агни — Дьяус и Притхиви, то есть небо и земля; впрочем, в мандале X сообщается, что он произошел от трения двух кусков дерева. В той же мандале утверждается, что он родился сразу в трех местах (на небе, на земле и в воде), у него три головы, три силы, три языка и три жилища. В большинстве гимнов Агни воздается хвала как посреднику между людьми и богами и как жрецу:
    Ведь ты господин
    на жертвенных празднествах,
    О Агни, ты вестник племен
    Сегодня на питье сомы привези богов
    Пробуждающихся на заре, (богов),
    чей глаз — солнце.

    О Агни яркосияющий, ты светил
    На протяжении прежних зорь,
    о приятный для всех на вид.
    Ты — защитник в деревнях,
    ты поставлен во главе
    На жертвоприношениях,(ты,) близкий человеку.

    Мы помещаем тебя как исполнителя жертвы,
    О Агни, как хотара, регулярно жертвующего,
    Как (это было при) Ману, как прозорливого,
    Резвого вестника, бессмертного, о бог.
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    По «Ригведе», демонический противник Индры носит множество имен — Вритра, Вала, Пипру, Шушна и др., однако смена имени не влияет на развертывание мифологического сюжета: Индра всякий раз одерживает победу в поединке и освобождает заточенные в скале мировые воды и укрытых демоном в пещере божественных коров.
    Этот миф в «Ригведе» присутствует одновременно в двух вариантах — в сюжете о победе над Вритрой и в так называемом мифе Вала (по имени скалы и олицетворявшего ее демона). В этой скале демонами Пани были спрятаны коровы. Индра ваджрой пробил скалу, пригвоздив ее к земле, и выпустил наружу коров (= свет), установив порядок во Вселенной.
    В сражениях богов с асурами Индра возглавляет божественные рати. Он — победитель коварнейшего из асуров Шамбары, ослеплявшего противников тысячью колдовских уловок, и духа хмельного напитка (суры) Намучи. Впрочем, Индра не всесилен: из эпической поэмы «Рамаяна» известно предание о том, как он был побежден и пленен колдуном Индраджитом, сыном царя демонов-ракшасов Раваны; свободу ему вернули лишь по просьбе Брахмы. В «Махабхарате» Вритра, прежде чем оказаться побежденным, дважды проглатывает Индру, которого выручает Вишну [23]
    В «Рамаяне» также рассказывается о многочисленных любовных похождениях Индры среди людей (в этом отношении индийский громовержец весьма схож с греческим Зевсом).
    В индуизме Индра — один из локапал (хранителей мира), владыка белого слона Айраваты, старшего из диггаджи. Согласно «Махабхарате» и пуранам, когда Индра искупал в изгнании свой грех (убийство брахмана Вритры), царь Лунной династии Нахуша аскетическими подвигами занял место царя богов и получил власть над всеми тремя мирами (трилока).

    Локапала Вайшравана,
    хранитель севера. Тибетская миниатюра.

    Локапала Вайшравана,
    хранитель севера. Тибетская миниатюра.
    Своим высокомерием он разгневал мудрецов-риши и по проклятию одного из них, Агастьи, был сброшен на землю и на десять тысяч лет превращен в змея. Индра вернулся из изгнания и снова занял свой престол, а Брахма, чтобы впредь миру не грозили потрясения, поставил хранителями мироздания восьмерых локапал — по числу слонов-диггаджи, поддерживающих землю. Варуна считается правителем запада, Яма правит югом, Кубера — севером, Индра же повелевает востоком [24]. Ездовое животное Индры — чудесный конь Уччайхшравас, возникший из молочного океана, когда боги и асуры добывали амриту.
    Небеса Индры — Сварга, где находится Амаравати, город тысячи врат, к которому ведет звездная дорога от горы Меру. В садах Амаравати растут чудесные деревья кальпаврикши, исполняющие желания, а также Париджата — дерево с золотой корой, добытое при пахтанье океана (вероятно, аналог мирового древа). На небеса Индры попадают герои, павшие в битве; они ни в чем не знают недостатка, их зрение услаждают танцами прекрасные танцовщицы-апсары (ср. скандинавские представления о чертогах Одина — Вальхалле). Эти герои пребывают в Сварге, пока не придет срок их новому рождению на земле.
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Первое место по количеству посвященных ему в «Ригведе» гимнов занимает иногда причислявшийся к адитьям громовержец Индра; логично предположить, что именно этот бог достаточно продолжительное время являлся главным божеством Ариев [22]. Гимны называют Индру царем богов и царем всей Вселенной. Кажется, нет таких славословий, которых бы он не удостоился:
    Индра — царь движущегося (и) отдыхающего,
    Безрогого и рогатого, громовержец.
    Это он, как царь, правит народами.
    Как обод — спицы (колеса), он охватил их (всех).

    По ту сторону (видимого) пространства, неба
    Ты, о сильный по своей природе, (
    приходящий) на помощь, о дерзкий мыслью,
    Сделал землю противовесом (своей) силы.
    Охватывая воды, солнце, ты идешь на небо.

    Ты стал противовесом земли.
    Ты стал господином высокого (неба)
    с великими героями.
    Все воздушное пространство
    ты заполнил (своим) величием.
    Ведь поистине никто другой не равен тебе.

    (Он), чьей протяженности не достигают небо и земля,
    Как реки не достигают конца (видимого) пространства —

    Тем более не (сравнится) с (его) собственным внезапным действом, когда он сражается в опьянении (сомой!) Один последовательно совершил все остальное.
    Еще (выше), чем небо, далеко распространилась его громадность. Даже земля по (своей) величине — не противовес Индре. Страшный, исполненный силы, опаляющий людей, Он точит ваджру, как бык (рога), — для остроты.
    Словно океанское течение — реки,
    Он вбирает в себя благодаря (своим) размерам разливающиеся в разные стороны (песни).
    Индра распаляется, как бык, для питья сомы.
    От века этот боец вызывает восхищение (своей) силой.

    Это он, воинственный, создает людям
    Великие сражения (своим) могуществом (и) силой.
    И тогда верят они в разъяренного
    Индру, мощно поражающего ваджрой — смертельным оружием.
    Неисчерпаемое добро ты несешь в руках.
    Неодолимую силу заключает в (своем) теле прославленный (бог).
    Как в колодцах, прикрытых теми, кто их сделал,
    В телах твоих, о Индра, — богатые силы духа.

    Ваджра — палица грома, атрибут и оружие Индры; именно ваджрой он поразил демонического змея Вритру и отворил мировые воды, которые запирал своим телом демон. Поединок громовержца (в данном случае Индры) со змеем (Вритрой) — центральный сюжет не только ведийской, но и индоевропейской мифологии. Как пишут В.Вс. Иванов и В.Н. Топоров, «ядро мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем *uel-. Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Что касается адитьев, «Ригведа» знает шестерых — Митру, Арьямана, Бхагу, Варуну, Дакшу и Аншу; иногда к ним причисляется и Индра. Позднее число адитьев достигает двенадцати, они толкуются как солнечные боги и соотносятся с двенадцатью месяцами. По замечанию В.Н. Топорова, «сам класс адитьев (как и их мать Адити) и составляющие его божества обозначаются именами с абстрактным значением: Варуна — истинная речь, Митра — договор, Арьяман — гостеприимство, Анша — доля, Бхага — наделитель, Дакша — способность и т. д. В ведах адитьи — отвлеченные понятия, выступающие как мифологические классификаторы». «Ригведа» говорит об Адити:
    Адити — небо, Адити — воздушное пространство,
    Адити — мать, она — отец, она — сын.
    Все-Боги — Адити, Адити — пять родов (людей),
    Адити — то, что рождено, Адити — то, что должно родиться.

    Адитьям же посвящены, в частности, следующие строки:
    Эти Адитьи, широкие, глубокие,
    Не поддающиеся обману (и) стремящиеся обмануть, с
    множеством глаз,
    Видят кривое и прямое внутри.
    Все, даже самые дальние (предметы) —
    вблизи от (этих) царей.

    Адитьи поддерживают (все) движущееся (и) неподвижное. (Они —) боги, пастухи всего мироздания, С далеко простирающейся мыслью, охраняющие мир асуров, Соблюдающие (вселенский) закон, наказывающие за вину.
    Они несут три земли и три неба.
    Внутри у них — три обета при жертвоприношении.
    (Вселенским) законом велико ваше величие, о Адитьи!
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    мифах и эпосе довольно часто встречается и название «Арьяварта» — буквально «страна благородных [ариев]». По замечанию В.Н. Топорова, Арьяварта — страна, где обычно развертываются мифологические сюжеты, имеющие подлинное географическое приурочение. «Реальная Арьяварта — это первоначальная территория расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Северо-Индийскую равнину от западного моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен (современный Декан)».
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира — небеса, землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются трилока. Существует и более «детальное» разделение миров — например, семичленное: бхурлока (земля), бхуварлока (обитель мудрецов, пространство между землей и солнцем), сварлока (обитель Индры, пространство между солнцем и Полярной звездой), махарлока (обитель Бхригу и других святых), джаналока (обитель сыновей Брахмы), тапарлока (обитель богини Вирадж) и брахмалока (сатьялока, обитель Брахмы). Считается, что первые три мира распадаются в конце каждого дня Брахмы, а остальные погибают с окончанием столетнего срока жизни божества.

    Пахтанье мирового океана. Фреска (ок. 1700 г.).
    Между верхним и средними мирами, то есть между небом и землей, находится воздушное пространство — антарикша, в котором обитают полубоги. Сама антарикшая делится на две части — небесную и подземную, последняя служит ночным прибежищем солнцу. Иногда антарикшу называют са-мудрой, то есть океаном, ибо в ней плещутся изначальные воды. В антарикше находятся и девять планет индийской астрономии: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона). В индийских астрологических трактатах благоприятными планетами признаются Чандра, Брихаспати и Шукра (самая благоприятная), неблагоприятными —
    Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани (самая «дурная» из планет); Будха определяется как «нейтральная» планета, не сулящая ни добра, ни зла.
    Ниже земли расположен подземный мир — патала, где обитают демоны (данавы, дайтьи, наги и пр.), а ниже паталы находятся преисподние — нарака. Пураны дают классификацию многочисленных сфер преисподней. Так, в «Бхагавата-пуране» упоминаются 28 преисподних, в том числе: тамисра, где казнятся грабители и прелюбодеи; андхатамисра, место мучений себялюбцев; раурава, где карают тех, кто причинял боль живым существам; кумбхипака, где жестоких кипятят в масле; каласутра, где казнят убийц брахманов; ашипатравана, место мучений еретиков; сукармукха, место казни царей, притеснявших своих подданных; андхакупа, место воздаяния за убийство комаров, клопов и других кровососущих насекомых; кримибходжана, где мучают алчных и скаредных; ваджракантака, где карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак; авичимат, где несут наказание лжесвидетели, и т. д. «Законы Ману» перечисляют 21 адскую сферу.
  • Maksim Bakoyanhas quoted4 years ago
    Вариант мирового древа — так называемое майское дерево, или «майский шест», — символ оси, вокруг которой вращается вселенная. Римляне позаимствовали обрядность майского дерева в Малой Азии, где издавна существовал обычай совершать ритуалы и танцевать у священной сосны Аттиса. От римских хиларий, праздника весны, ведет свое начало обряд майского дерева, связанный с празднованием наступления весны у европейских народов. Майское дерево представляет собой ствол, или шест, без листьев (мужское начало), на верхушке которого укреплен диск (женское начало); соединенные вместе, ствол и диск суть эмблема плодородия. Майское дерево украшают семью разноцветными лентами, то есть семью цветами радуги; первоначально это были ленты на священной сосне Аттиса — эмблемы плодоносящей силы.
    Образ мирового древа прочно вошел в культуру человечества; в средневековье этот образ использовался как способ иллюстрации целого, состоящего из многих иерархически упорядоченных элементов — отсюда многочисленные генеалогические древа, «философское дерево» алхимиков, «древо жизненного пути», равно как и вошедшие позднее в научный обиход «леса логических деревьев» (Л. Витгенштейн).
    К. Юнг видел в мировом древе схему человеческого мышления: истоки бессознательного (корни) — реализации сознательного (ствол) — транссознательная цель (крона).
    Мировое древо индийской мифологии — фиговое дерево Ашваттха, которое укреплено корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможные плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом дереве иносказательно:
    Два орла, два связанных друг с другом товарища,
    Обхватили одно и то же дерево.
    Один из них ест сладкую винную ягоду,
    Другой наблюдает, не вкушая.

    На дереве том, где вкушающие мед орлы
    Селятся, размножаются все,
    На вершине его, говорят, — ягода сладкая,
    До нее не доберется тот, кто не знает отца.

    Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода — как ночное светило. По другому толкованию, дерево — это древо познания, а два орла обозначают два вида знания: интуитивное и прагматическое.
    В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу — ветви, это вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня — для домашних обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.
    Е.П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с небес энергию жизни.
fb2epub
Drag & drop your files (not more than 5 at once)